Hoe de sitar van Ravi Shankar George Harrison en The Beatles voor altijd veranderde

Toen The Beatles begonnen te experimenteren met Indiase muziek, hadden ze geen idee dat het hun geluid voor altijd zou veranderen. De sitar-speelstijl van Ravi Shankar was anders dan alles wat ze ooit eerder hadden gehoord en George Harrison was meteen verkocht. De rest van de band volgde snel en het resultaat was een van de meest innovatieve en invloedrijke muziek uit hun carrière. Van de door sitar gedreven klanken van 'Norwegian Wood' tot het op transcendentale meditatie geïnspireerde 'Within You Without You', de verkenning van de Indiase muziek door The Beatles heeft een blijvende indruk achtergelaten op zowel hen als hun fans.

We kijken terug op een iconisch moment in de popmuziekgeschiedenis, de tijd dat Ravi Shankar, de legendarische Indiase muzikant, The Beatles-lid George Harrison leerde het traditionele Indiase instrument, de sitar, te bespelen.

Het lijkt misschien het zoveelste moment in een lange en illustere carrière voor Harrison, maar wat bleek was een rijke en vruchtbare samenwerking tussen het paar, waardoor Harrison niet alleen zowel Shankar- als Indiase muziek promootte via zijn verschillende kanalen met The Beatles. Maar het zou er ook voor zorgen dat Shankar op eigen kracht een zeer gerespecteerde muzikant in de westerse wereld wordt.

Shankar, de vader van folkzangeres Norah Jones, werd algemeen bekend door zijn samenwerkingen met onder andere The Beatles en andere westerse muzikanten, en bracht daarmee de ingewikkeldheid en schoonheid van klassieke Indiase muziek naar de massa. Hoewel Shankars eigen inspanningen niet te onderschatten zijn, heeft Harrisons connectie met de sitarspeler ongetwijfeld deuren voor hem geopend.

zwarte gospel lof aanbiddingsliederen

In de jaren vijftig was Shankar onderweg om iedereen die hij ontmoette te verlichten met zijn soulvolle en rokerige klanken van de sitar. Hij hield zich niet alleen aan zijn eigen comfortabele omgeving, Shankar was vastbesloten om India door middel van muziek voor de wereld open te stellen. Het betekende dat hij landen als de Sovjet-Unie, West-Europa en zelfs de VS bezocht - je kunt je alleen maar voorstellen hoe zijn traditionele kleding en geluid gedurende het decennium hebben ontvangen. In 1966 zouden de dingen veranderen.

Shankar zou het pad kruisen van een van 's werelds grootste rocksterren en waarschijnlijk een van de meest bekende gezichten ter wereld in die tijd - wijlen, geweldige George Harrison. Als lid van The Beatles had Harrison het hoogtepunt van roem en fortuin bereikt en het was op dit hoogtepunt in 1966 dat hij zijn aandacht naar binnen richtte en naar India ging op zoek naar spiritueel evenwicht.

Al een fan van de sitar, toen Harrison Shankar ontmoette, greep hij zijn kans om het instrument van een meester te leren en tegelijkertijd zichzelf te realiseren.

Wat volgde was een intense en vriendschappelijke relatie vol handelstalent en gedeelde doelen. Harrison reisde naar India en bracht weken met Shankar door, zowel om de sitar te leren als om zich bezig te houden met zijn eigen spiritualiteit. Op haar beurt zou Shankar bijna onmiddellijk in de schijnwerpers worden gezet als vriend en vertrouweling van de Stille Beatle.

Harrisons voorliefde voor klassieke Indiase muziek is te horen in de backcatalogus van The Beatles toen Harrison de oosterse filosofie naar het hart van de popliefhebbers van de westerse wereld bracht. Nadat Harrison en Shankar elkaar ontmoetten, begonnen de Fab Four veel van zijn technieken te gebruiken.

Zijn associatie met Harrison en The Beatles zorgde ervoor dat hij een veelgevraagd artiest was voor elk festival of nachtelijke tv-show als de ultieme gast. Hij trad op op het Monterey Pop Festival in 1967 (dat je hieronder kunt zien) en bracht zelfs traditionele Indiase muziek naar de Amerikaanse massa toen hij in hetzelfde jaar op The Dick Cavett Show verscheen (hieronder).

Het is een kans die hij waarschijnlijk niet zou hebben gekregen zonder Harrison. Het was een grote stap voor Shankar en zijn missie om de schoonheid van klassieke Indiase muziek naar de mensen te brengen.

Bron: Open cultuur